可否据《易传·乾文言》的“同声相应，同气相求”的思维，来理解，玄之又玄，众妙之门？

关于问题可否据《易传·乾文言》的“同声相应，同气相求”的思维，来理解，玄之又玄，众妙之门？一共有 4 位热心网友为你解答:

【1】、来自网友【七月流火 140400643】的最佳回答：

问：可否据《易传·乾文言》的“同声相应，同气相求”的思维，来理解“玄之又玄，众妙之门”？

答：不可以。因为“同声相应，同气相求”是类比，也就是由此及彼的推理方式，是感性思维，从心理学上来说，是联想，从哲学上来说，它的关注点是形而下的具体事物。“玄之又玄，众妙之门”则不同，是抽象思维，它的关注点不在具体的某事和某物，在于形而上的道和理。但是，玄之又玄的思维方式，又与现在西方的理性思维方式不同。理性思绪是以线性的判断推理为特点，注重对事物中某一方面情况的深度理解，而玄之又玄，注重的是对事物内在本质的整体把握。

这个问题的前半部分，来自《易传》，是儒家思想的根源。后半部分，来自《道德经》是道家思想的基础。两者都是受到《易》的影响而产生的。《易传》本身就是孔子对《易》的解读。《道德经》中变与不变的思维方式，明眼人一看，就知道是出自《易》。但因为孔子和老子二人着眼点的不同，使得儒道思想体现出不同的特点。老子注重的是形而上的建构，而孔子更注重道的现实应用性。于是，我们就看到，道家思想，高高在上，有出尘之气；而儒家思想不免婆婆妈妈，有烟火之气。但二者单独存在，都不能代表中华文化。只有合在一起，才能体现中华文化的风韵。中华文化好比是道，是太极，而儒道两家，就是太极所分出的阴阳。道家主静，为阴，儒家主动为阳。阳，看得见，好理解。阴，看不见，难理解。但合而为一，才称为太极，才是道。

下面我们简单地剖析一下。对于传统文化的理解，最好的方式是追本溯源。把源头的意思搞明白了，结论自然就出来了。

“同声相应，同气相求”出自《乾文言》。这是孔子对乾卦卦辞的解释。原文是这样的：

九五曰：“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

“飞龙在天，利见大人”。是乾卦九五爻的爻辞。我们都知道，《易》是一部算卦的书。本来是用于占卦的过程中，得到的结果是乾卦，九五爻动。其结果，就是“飞天在天，利见大人。”这是一个大吉的结果。意思是，占卜者可以得到“大人”的赏识或提携，大吉。

我们又知道，易是为大人者谋。在古代，特别是上古时期，占卜有复杂的过程。下层小民，根本不懂，要占也无从占起。所以，占卦者都是君主、王侯。明代朱元璋就曾问过刘伯温一个问题，假如我得到“利见大人”的结果，谁是大人？

这里有个重要问题，朱元璋已经是皇帝了，谁敢在他面前自称“大人”呢？刘伯温说，飞龙在天的龙，指的是皇帝，大人指的也是皇帝，无论是谁见了朱元璋，一定是对双方都有利的。刘伯温说的，基本上不错。但在《易》的本意中，龙肯定不是指皇帝本身。而是指事物中，动的积极的活跃的部分，是一个形而上的概念的具体和形象化。

当皇权渗透到文化中以后，文化本身的生动和鲜活一定会被破坏。当皇帝成了龙之后，龙就不能随意说了。但是，从朱元璋和刘伯温讨论的问题里，可以表现出“利见大人”有阴阳两重性。这种两重性体现一个“见”字上。

我们知道，“见”不但有看见的意思，也有显现的意思。后者在修辞上被解释成“通假”，“见”同“现”。但在“利见大人”中，“见”既是不单纯的看见，也不是单纯的“显现”，而是两者合二为一。实际上是主客观统一在一起。

大人，简单地说，就是领导者。小孩子称父母为大人。古代平民称官员为大人。父母是一家之长，官员是一州一县之长。都是领导者。同是在《乾文言》中，孔子对大人的定义是：夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而况于人乎？况于鬼神乎？

利见大人，用现在的话来说，就是领导能力显现出来。见大人，大人是客体。现大人，大人是主体。见大人，是自己被上级提拔。现大人，是自己的领导能力被下级，被群众见到和承认。

在这里，主体也客体的相见也好，显现也罢。背后都有欣赏和赞同之意。双方是属于同一类别的。这里就有“物从其类”的意思。孔子的解释，也就是这个意思。鸟听到鸟叫会呼应，狗听到狗吠也会回应。火向干燥的地方烧，水向潮湿的地方流。云从龙，虎从风，这就是物从其类。飞龙在天，利见大人，也是这个意思。君子的品德被承认，承认他的，一定也是具有君子品德或者追求的人。君主提携后进，所提携的也一定是具有君子品德的人。飞龙在天，说白了，就是君子的品德已经显现，领导能力被别人承认。这就是乾卦九五爻文言中所表达的意思。

这个意思的内涵非常丰富，与内圣外王相关，与个人的品德修养也相关。但仅以同声相应，同气相求这句话来说。反映的思维方式，就是类比和联想。这与文学上的比兴传统是一致的。而且，儒家的解读始终与现实的事业相关联。

“玄之又玄，众妙之门”。出自《道德经》第一章：

道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

我们看一下这一段，它的表述与上面《易传》的表述有很大的不同。最直观的就是，这里几乎全部是抽象的概念。是从一个概念到另一个概念的推理。最主要的是，这些概念都说不清楚，或说，无法定义。要理解，只能靠悟。这里的概念有“道”，“常道”，“名”，“常名”，“有”，“无”，“有名”,“无名”，“妙”，“徼”，“玄”。每一个概念，大约都讲不清楚。只要讲，一定是错的。因为“道可道，非常道。名可名，非常名”。

我们可以这样理解。道是形而上的，名是形而下的。有名了，一般会有实体。没有实体，就算是有名了。人们也理解不了。比如“道”。名字是有了，但永远说不清楚。第二句也可以断句为“无，名天地之始；有，名万物之母。”第三句也可以断为“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”我们把“欲”去掉，“此两者”指的是“有”和“无”。这一段讨论的是名和实，有和无的问题，即名实之辩，有无之辩。

妙，简单地说，就是事物的本质。徼，是边界，是此物与彼物的差别。

事物的有与无，名和实之间的关系，就是所谓的玄。

因此，《道德经》中，玄之又玄的思维，是一种冥想式的思维。与同声相应，同气相求的类比方式，是不同的。

【2】、来自网友【安水闲人】的最佳回答：

同声相应，同气相求，予理解为，道不同不相为谋，因果根性，迥异为殊，夏虫语冰，无不逆旅。其与玄之又玄，众妙之门，只是阶级递进，能悟后者，己臻大乘矣。

【3】、来自网友【慈音 2a0g】的最佳回答：

可否据《易传乾文言》的同声相应，同气相求的思维，来理解玄之又玄，众妙辶门？这个题目很大。一是内容上相同之处是，是中国两位古代思想家的重要观点。二是阐述内涵有不同表述。孔子的《易传》同声相应，同气相求的观点，強调的是同声，同气，人际关系的哲学。老子的《道德经》的玄之又玄，众妙之门的观点，强调道是万事万物的根本，道德，阴阳，五行遵循道的准则。三是两位思想家观点相通之处，在于他们强调相应，相求辩证关系。孔子说，道不同，不相为谋。符合老子的道是众妙之门的哲理。四是两位思想家都从不同角度认识道的重要性。老子道的核心内涵为，人法地，地法天，天法道，道法自然的道理。与孔子的相应相求的道理吻合。他们共同认为，人以类聚，物以群分。同类事物相互感应。人与人之间，兴趣爱好，意见相同的人能够互相响应，自然的结合在一起了，都是建立在大道相同的前提和基础之上。总之，道是中国古代传统文化的一条主线。是中国儒家思想与道家思想的智慧结晶。虽然他们阐述不同，但是道理相通。